【篇一：弘扬书法】

书法是中国特有的一种传统艺术。中国汉字是劳动人民创造的，开始以图画记事，经过几千年的发展，演变成了当今的文字，又因祖先发明了用毛笔书写，便产生了书法，古往今来，均以毛笔书写汉字为主，至于其他书写形式，如硬笔、指书等，笔字相比，并非迥然不同，而是基本相通。

其书写规律与毛在书坛走向多元化的今天，书法艺术升华到观念变革的高层次，这无疑是迈了一大步。书法现代性并不是简单地取决于书法艺术的形式、结构、线条等外在面貌，而是取决于内在精神的现代化。书法现代性的精神是指当代书法艺术所体现、传导的现代社会的价值趋向。

很多书法大师如林散之，沙孟海，陆维钊等等在1949年之前即已从事书法创作，但直至文化大革命之后他们已近耄耋之年才以书法闻名。1949年之后到毛泽东去世的近三十年时间内，书法基本上不受重视。当时的人们正以极大的热情建设一个新中国。书法被认为是旧传统的代表。

中国的书法艺术开始于汉字的产生阶段，“声不能传于异地，留于异时，于是乎文字生。文字者，所以为意与声之迹。”因此，产生了文字。书法艺术的第一批作品不是文字，而是一些刻画符号--象形文字或图画文字。

汉字的刻画符号，首先出现在陶器上。最初的刻画符号只表示一个大概的混沌的概念，没有确切的含义。

距今八千多年前，黄河流域出现了磁山、斐李岗文化，在斐李岗出土的手制陶瓷上，有较多的类文字符号，这种符号，是先民们的交际功能、记事功能与图案装饰功能的混沌结合，这些虽非现人能识别的汉字，但确是汉字的雏形。

紧接着距今约六千年前的仰韶文化的半坡遗址，出土了有一些类似文字的简单刻画的彩陶。这些符号已区别于花纹图案，把汉文字的发展又向前推进了一步。这可以说是中国文字的起源。

接着有二里头文化和二里岗文化。二里头文化考古发掘中发现有刻画记号的陶片，其记号共有二十四种，有的类似殷墟甲骨文字，都是单个独立的字。二里岗文化已发现有文字制度。这里曾发现过三个有字的骨头，两件各一个字，一件十个字，似为练习刻字而刻。这使得文明向前又迈进了一大步。

原始文字的起源，是一种模仿的本能，用于形象某个具体事物。它尽管简单而又混沌，但它已经具备了一定的审美情趣。这种简单的文字因此可以称之为史前的书法。

我爱书法，我们一定要把书法弘扬广大！

【篇二：碎片化的生活】

现在的人们，离不开手机，电视，生活已经被碎片化了。

一个成年人，清晨，被手机闹铃声吵醒，收拾好，出门上班。上班时。偶尔开开小差，上网，打游戏……等等。下了班，继续上网淘宝，手机阅读，或者打游戏，最后困到不行，洗洗后上床睡觉。这就是现代人的一天生活。

有多久，我们没能完完整整读过一本纸质书了？我们不能想象，某一天，我们没有手机，没有电脑，没了电视，也没了报纸，我们的生活会变成什么样？我们已经习惯了通过智能手机，随时上上QQ，微信；随时发一条微博，说出自己的想法，做法。

从国际的Facebook，Youtube和Twitter，到国内的QQ，微信和微博。在二十一世纪的第二个十年的现在，网络已从一个工具变成一个生活必需品Facebook2004年在美国上线，2010年会员用户已达5亿人。而2009年10月底才上线的新浪微博，其注册用户也已超过5000万。

显然我们的生活被网络碎片化了。我们大多数耳朵上挂着耳机，电脑上若干个QQ群闪烁着，电子邮箱也许就与上百件邮件。没有整块的精力专注的去做某一件事，甚至只是一段时间什么也不想，什么都不做，都成了奢望。

我们的知识结构被搜索引擎碎片化。提笔忘字的经历，相信大家也不陌生。各种各样的输入法使它似乎取代了写字。有事不懂问Goole，百度。我们已经失去对知识记忆和储存的渴望和本领，我们查询的目的，可能只是答案，而不是智慧。

流动的现代性世界，是由淘汰的事物去拼凑整合的世界。

过去的不确定，是源于不知何为，不能掌握工具和方法。而当下的不确定则来自于不知为何，不知道终点的目标，未来。

在这样的世界，我们的记忆，思维方式越来越呈现出碎片性，除了立即满足自我外，没有任何的事值得持续投入永恒追求。我们失去了太多，但也获得了很太多。

虽然，我们的生活，记忆，行动都变为了碎片化，失去了手机生活甚至不能自理。

但，我们乐此不疲。

【篇三：现代性的误入歧途】

世界上永恒不变的就是变化本身。随着科技的发展不断发展，技术的革新仿佛正在把我们带入一个现代或者说后现代的社会，技术科学与人之间的问题不断涌现，但人们思考总是落后于科技发展也是不争的事实。

早一点来讲，卓别林在《摩登时代》中用喜剧的方式幽默而不失讽刺地展现了人们像机器一样不知疲倦的工作，只错在当时存在着的压榨工人的社会问题，也展现了工人们麻木的精神状态，只是为了完成生产指标和工时而不停的工作去赚取面包

这时候人们已经有了像计算机一样思考的出行，也即是忽略价值观的思考，对应在社会学概念中有两个名词，分别叫做价值理性和工具理性，所谓价值理性是指人对事物意义的看法与思考，而工具理性则只是思考如何去更有效益地完成它。

随着科技的不断发展，人们的工具理性会不断盖过价值理性，越来越不在意做一件事情的意义，而只是盲目的像计算机一样执行命令，追逐自己的利益。

波兰的社会学家齐格蒙·鲍曼在他的著作《现代性与大屠杀》中指出，纳粹德国出于一种对构建完美世界的构想，实行种族主义清洗，而此行为的得以实现归功于德国社会的现代性运转，倘若将屠杀犹太人的行为比作一个现代工厂的生产线，那么集中营生产的产品是死亡，大多数人只是工厂里分工明确的工人，视犹太人为货物，去进行高效生产，他们在不自觉中陷入了汉娜阿伦特笔下的平庸之恶，在极权政体之下实行了大屠杀，却没有去听从内心的道德与良知，陷入了一种盲目狂热的爱国主义，而失去了对犹太人的同情心，失去了人的理性。

科幻命题中也常常试图构想利用新科技构建绝对意义上的乌托邦，进入一个不缺乏医疗教育食品物质资源的吴勇治邦带来平均主义下的幸福，但是其结果无疑是在抹杀人与人之间的差异性，进入一种奇怪的性压抑的、政治高压的、仇恨的、麻木的、民众团结的社会，人们被灌输了一种思想，并视之为绝对真理，人们丧失了独自思考的能力，像一个可以操控的计算机一样，失去了价值判断和同情心。

密涅瓦的猫头鹰总在黄昏后起飞，当人们企图用外力来改变一些事情时，可能会产生一些人们之前从未设想过的问题，好像使得一切更糟，这也就是我所认为的现代性的误入歧途。

其实计算机像人类一样思考并不可怕，真正可怕的是人像计算机一样思考，只是去追逐自己的利益，成为一群精致的利己主义者，也漠视道德与良知良能，失去对自我价值实现的追求，而这造成的后果，恰恰是使我们丧失了为人的意义，无疑是更大的悲哀。

生而为人，在漫长的人生中，我们势必面对时代改变，也势必经受考验，但于人而言重要的并非行为与最终所得结果，真正重要的是，如此行为的精神和态度。